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"Agir en juif, c'est chaque fois un nouveau départ sur une ancienne route" Abraham Heschel

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Décès

Note : cette page reflète les positions historiques de la communauté et ne correspond souvent plus à sa position contemporaine. Elle permet une mise en perspective après plus de 50 années d'affirmation du judaïsme libéral en Belgique.

Parmi les mitzvot quotidiennes, les plus importantes – qui sont rappelées au début de la prière du matin – il y a, entre autres, le soin à apporter au défunt (halbayat hamét)

C'est le devoir de tout faire en vue d'un enterrement décent: la toilette rituelle, la tahara, qui se fait dans le silence et le respect du corps, de la gravité de la tâche à accomplir. On n'habille pas le corps, on ne le maquille pas, on ne l'expose pas, on ne l'apporte pas à la synagogue.

Dès le décès, le corps est mis droit, les mains le long du corps et les pieds joints. On ferme les yeux et on le recouvre d'un drap. Après la toilette rituelle, le corps est enveloppé d'un linceul et l'enterrement doit se faire dans le respect et le plus rapidement possible, à même la terre quand la législation du pays le permet: "car tu es poussière et tu retournes à la poussière" (Gen 3.19).

Dans nos pays, il faut un cercueil, la loi l'exige. Ce sera alors le cercueil le plus simple pour marquer que devant la mort il n'y a ni puissants ni misérables. La coutume veut que l'on mette de la terre et pas des fleurs. Il y a là comme le refus de déguiser la vérité. Il n'y a pas réellement de rituel mortuaire sinon quelques coutumes, pas de prières spécifiques mais quelques psaumes pour, au-delà de la souffrance, de la peine, de la révolte parfois, dire l'espoir qui vibre en nous, et le hesped,(Gen. 23.2) l'éloge funèbre, le devoir de dire quelques mots de vérité du défunt. Après l'enterrement, le kaddich, un poème qui rend grâce à Dieu, dans notre douleur comme nous le ferions dans la joie.

En Egypte, où nos ancêtres furent esclaves, la grande industrie c'était la mort: 60 jours de deuil, rituel très lourd en vue d'accéder à l'au-delà qui était la vraie vie pour les Egyptiens, embaumement du corps, pyramides, bref, le grand spectacle au bénéfice des rois et des puissants, le tout orchestré par les prêtres.

Quand Moïse libère son peuple d'Egypte, il prend le contre-pied de la tradition égyptienne. Comme le rappelle la Torah: "ce que vous avez vu faire en Egypte, ne le reproduisez pas, leurs coutumes et leurs lois vous ne les suivrez pas"(Lév. 18).

Simplicité, dépouillement, vérité presque jusqu'au silence, c'est ce qui caractérise, dans la tradition juive, l'approche de la mort.

La Torah va loin en faisant de la mort humaine la source d'impureté, peut-être parce que le contact avec un cadavre d'être humain n'est jamais sans effet négatif sur l'élan de vie, comme si quelque chose se brisait en nous.

Les prêtres, les cohanim, seront interdits de présence au cimetière - sauf pour leurs proches (Lév. 21, 1 et suivants) - cela se pratique aujourd'hui encore. Le prêtre, le cohen, doit être celui qui exalte la vie. 

Pour sortir de l'état d'impureté que la mort humaine inscrit en nous, il faut le temps et le bain. La Torah prescrit d'ailleurs un rite étrange, celui de l'eau lustrale (Nomb. 19 et suivants) dont on aspergeait les impurs pour les remettre dans le rayon de la vie.

Entre le moment du décès et celui de l'enterrement, les endeuillés sont dans l'état que l'on appelle aninout. Ils ont le droit de tout faire pour assurer un enterrement décent. A partir de l'enterrement, commencent les chiva, les sept jours de deuil où la famille du défunt est sensée rester à la maison et reçoit tous les jours la visite d'amis et de proches et, chaque soir, il y a un petit office du soir. C'est l'occasion d'un petit moment de méditation, d'étude sur nos vies, avec une prière à la mémoire du défunt et le kaddich. Ensuite, il y a les chlochim, (trente jours à partir de l'enterrement) marqués aussi par un office du soir et le kaddich. Puis le yahrzeit, l'année, marquée par la pose de la pierre tombale avec une brève prière au cimetière.

Il y a, dans le rituel juif concernant la mort, comme nous l'avons déjà dit, beaucoup de simplicité. La mort n'est jamais mise en spectacle, et à travers la prière et l'étude une profonde conscience de la condition humaine, sa fragilité, son éphémèrité, mais aussi son miracle. La vie qu'il faut préserver, construire et grandir plus que tout.

Rabbi Abraham Dahan